ПРИНЦИП НИРВАНЫ

– принцип организации психической деятельности, в соответствии с которым доминирующей становится тенденция к уменьшению внутреннего раздражающего напряжения, полному устранению его и достижению состояния покоя.

   Представление о принципе нирваны содержалось в работе З. Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» (1920). Используя выражение английского психоаналитика Барбары Лоу, введенного ею в работе «Психоанализы» (1920), он исходил из того, что принцип нирваны тесно связан с принципом удовольствия и «является одним из наших самых сильных мотивов для уверенности в существовании влечения к смерти». В этом отношении фрейдовское понимание нирваны примыкало к трактовке немецким философом А. Шопенгауэром отрешенности человека от желаний, его ухода от внешнего мира и стремления к обретению внутреннего покоя, что рассматривалось в древнеиндийской философии и религии, особенно в буддизме, в качестве конечной цели, обеспечивающей состояние умиротворенности, блаженства, гармонии, свободы.

   В работе «Экономическая проблема мазохизма» (1924) З. Фрейд внес уточнение в свое понимание принципа нирваны. Если первоначально он рассматривал данный принцип как частный случай тенденции к стабильности, стремящейся свести к нулю внутренние возбуждения, отождествил его с принципом удовольствия и поставил его на службу влечения к смерти, то в дальнейшем он пришел к мысли, что такое понимание не может считаться верным. Основатель психоанализа полагал, что имеются приносящие удовольствие напряжения и доставляющие неудовольствие их спады. Удовольствие и неудовольствие не могут быть соотнесены исключительно с ростом или спадом количества раздражающего напряжения. Они зависят не только от количественного, но и от качественного фактора. Поэтому, как считал З. Фрейд, необходимо принимать во внимание то, что принадлежащий к влечению смерти принцип нирваны претерпевает в человеческом существе под воздействием либидо такую трансформацию, благодаря которой он превращается в принцип удовольствия. Следовательно, нет необходимости отождествлять эти два принципа психической деятельности между собой. В конечном счете можно говорить о следующем ряде соотношений: «Принцип нирваны выражает тенденцию влечения смерти, принцип удовольствия представляет притязания либидо, а его модификация, принцип реальности, – влияние внешнего мира».

   С точки зрения З. Фрейда, ни один из этих трех принципов не отменяет другого. Они находят общий язык между собой и обладают способностью согласовываться друг с другом. Однако их существование приводит подчас к конфликтам, поскольку конечной целью может быть количественное уменьшение раздражений, качественная их характеристика или отсрочка раздражений и временное предоставление им свободы действия.

   Размышления о принципе нирваны нашли свое отражение в некоторых психоаналитических исследованиях, авторы которых пытались по-своему переосмыслить идейное наследие З. Фрейда. Так, в работе «Эрос и цивилизация» (1956) Г. Маркузе писал о том, что «действие инстинкта смерти подчинено принципу нирваны», так как он тяготеет к устойчивой удовлетворенности в состоянии отсутствия ощущения какого-либо напряжения. Это означает, что принцип удовольствия и принцип нирваны, по сути дела, сливаются между собой. В то же время, как считал Г. Маркузе, Эрос может усилиться и поглотить цель влечения к смерти. В этом случае может измениться инстинктивная цель смерти и по мере отступления страдания и нужды способно наступить «примирение принципа нирваны с принципом реальности», в результате чего достигнутое состояние жизни окажется настолько желательным, что сумеет эффективно противостоять бессознательному притяжению, влекущему человека к более раннему состоянию. Словом, как подчеркивал Г. Маркузе, консервативная природа влечений способна успокоиться и смерть перестанет быть инстинктивной целью. Поэтому обвинительным актом цивилизации является не смерть как таковая, что подчас выводится из фрейдовских представлений о принципе нирваны, но смерть в агонии и страданиях, смерть, наступающая до возникновения необходимости и желания умереть.